Уроки референдума 1967 года

Референдум 1967 года по вопросам коренных народов бросил вызов склонности референдумов в Австралии к провалу. Фактически, 90,77 процента проголосовали за, и референдум прошел с перевесом, значительно превосходящим все другие успешные.

Референдум внес изменения в конституцию, внося поправки в статью 51, в которой указывалось, что федеральное правительство может принимать законы в отношении «людей любой расы, кроме расы аборигенов в любом штате, для которых считается необходимым принять специальные законы» — слова «кроме аборигенной расы в любом штате» были удалены. Также была исключена статья 127, которая предусматривала, что «при подсчете численности населения Содружества, штата или другой части Содружества коренные жители-аборигены не учитываются».

Много было написано о формальных конституционных последствиях голосования 1967 года, и был выдвинут ряд ошибочных идей относительно того, за что голосовали. Например, Бейн Эттвуд и Эндрю Маркус пишут в своей книге Референдум 1967 года: раса, власть и конституция Австралии:

«На протяжении многих лет широко утверждалось, что референдум дал аборигенам право голоса, предоставил равное гражданство, отменил расово дискриминационные законы, передал дела аборигенов из ведения штатов в Содружество или что он сделал все эти вещи… Тем не менее, чтение Конституции показало бы, что изменения, одобренные на референдуме, не могли иметь ни одного из этих результатов».

Референдум также был неверно истолкован как позволяющий коренным народам участвовать в переписи населения, но недавняя статья ученых Мюррея Гута и Тима Роуза в журнале Австралийский журнал политики и истории показывает, что коренные народы учитывались при каждой переписи населения, начиная с 1911 года. Референдум просто позволил принять во внимание эти цифры при расчете подушевых грантов штатам или определении размера федерального электората.

Это все совершенно неважно.

Именно согласованная политическая активность придала референдуму народное значение, выходящее далеко за рамки изменения загадочных слов конституции. Участники кампании превратили это в решение о правах коренных народов и о неприемлемой ситуации, в которой они оказались. Большинство людей, проголосовавших за, сделали это, потому что считали, что это улучшит жизнь аборигенов.

Даже довольно безобидное официальное дело «Да» (официального дела «Нет» не было, потому что ни один парламентарий его не спонсировал) утверждал, что референдум, в случае успеха, «удалит из нашей Конституции слова, которые многие считают дискриминационными по отношению к аборигенам».

Основная организация кампании, Федеральный совет по улучшению положения аборигенов и жителей островов Торресова пролива (FCAATSI), выпустил листовки, в которых более прямо провозглашалось: «Правильно и неправильно. Напишите «Да» аборигенам 27 мая» и плакаты, призывающие людей «Голосовать «Да» за права аборигенов». Именно об этом и шло голосование.

Опрос Gallup 1967 года, в котором приняли участие 1200 избирателей, проведенный лично за неделю до референдума, подтверждает это. На вопрос о том, какой, по их мнению, будет главный эффект в случае победы голоса «за», 74 процента ответили, ссылаясь на реальные улучшения в жизни коренных народов: 38 процентов упомянули «лучшие возможности, улучшенные условия, лучшее жилье, образование». 22 процента назвали «равные права граждан», а 14 процентов — «более высокую мораль, улучшенный статус, свободу». Из оставшихся 26 процентов большинство (16 процентов) не смогли выразить свое мнение, 4 процента ответили «плохие последствия, употребление алкоголя, усиление дискриминации», а 6 процентов «нет эффекта».

Поскольку ни один из вопросов, которые волновали 74 процента положительно респондентов, не возник в официальном случае «Да», истоки их ответов лежат в другом месте — в десятилетней кампании по референдуму и политическом контексте роста активности в начале 1960-х годов. . Возобновление кампании за права аборигенов пересеклось с международными опасениями по поводу деколонизации, апартеида в Южной Африке и гражданских прав в США. К концу десятилетия растущий молодежный радикализм и воинственность рабочего класса достигли полного расцвета.

Стоит перечислить те вещи, которые были законом еще в тот период, когда FCAATSI требовала референдума.

В начале 1960-х годов большинство коренных жителей не могли голосовать; получать социальные пособия, такие как пенсия по возрасту или пособие по безработице; свободно перемещаться с места на место; принимать решения о своей жизни, например, где жить или работать или на ком они могли бы жениться; быть законными опекунами своих детей; решить, что они могут сделать со своими заработками; получать премиальную заработную плату, положенную другим работникам; или пить алкоголь.

Ко времени референдума 1967 года только Западная Австралия и Квинсленд сохранили явно дискриминационные законы в отношении аборигенов. В этих двух штатах многие коренные народы по-прежнему жили «в соответствии с Законом», а это означает, что правительство по-прежнему сохраняло контроль над многими аспектами их жизни.

Произошедшие изменения во многом были обусловлены давлением кампаний, проводимых как FCAATSI, так и многими другими активистами из числа коренного и некоренного населения в течение десятилетия кампании по референдуму, а во многих случаях и за десятилетия до этого.

Референдум не был бы проведен без давления со стороны борцов против угнетения коренных народов в течение гораздо более длительного периода.

Такие группы, как Сообщество аборигенов-австралийцев в Новом Южном Уэльсе, подали петицию о референдуме и отмене всех дискриминационных законов в апреле 1957 года на собрании 1500 человек, из которых около трети были коренными народами, в ратуше Сиднея. В течение года была сформирована первая национальная организация аборигенов — Федеральный совет по улучшению положения аборигенов (FCAA, в 1964 году переименованный в FCAATSI). Он удовлетворил требование, выдвинутое Сообществом аборигенов-австралийцев.

Кампания по референдуму отразила последствия консервативного и умеренного характера активности коренных народов в 1950-е годы. Акцент на конституционных изменениях и расширении полномочий федерального правительства сочетался с осторожным акцентом, особенно в разгар холодной войны, на обращение к Организации Объединенных Наций и предположительно прогрессивным либеральным политикам, таким как Пол Хаслак и Уильям Чарльз Вентворт.

Несмотря на эти политические ограничения, они собрали 26 000 подписей под первоначальной петицией в 1958 году, а новая петиция, поданная в 1962 году, собрала еще 103 000 подписей. Кэт Уокер (позже известная как Уджеру Нунуккал) стала национальным координатором кампании и совершила тур по Австралии с выступлениями, а с просьбой поддержать кампанию обратились к широкому кругу организаций.

Акцент, сделанный на конституционных изменениях, предложенных референдумом, вызвал споры среди активистов коренных народов. Как отмечается в книге Эттвуда и Маркуса: «Некоторые лидеры аборигенов выразили серьезную критику в этот адрес в преддверии голосования». Например, “[Herbert] Гровс выразил желание аборигенов «быть неотъемлемой частью общества», в то же время ясно давая понять, что они хотят «делать это, не теряя при этом [their] идентичности как австралийские аборигены». Член Сообщества аборигенов-австралийцев Кен Бриндл позже сказал активистке Фейт Бэндлер, что он «не понимает, какую пользу это принесет нам». И все же они боролись за проведение референдума, как и многие активисты некоренного происхождения, особенно в профсоюзах.

В списке членов FCAATSI доминировали ряд левых профсоюзов: Промышленный союз строительных рабочих, Федерация рабочих строителей, Союз австралийских железных дорог, профсоюзы металлургической промышленности, такие как производители котлов и рабочих листового металла, Профсоюз разных рабочих, учителя, сантехники и машинисты, а также советы некоторых штатов по вопросам торговли и труда.

К концу 1964 года некоторые комментаторы говорили о значительном сдвиге в сознании рабочих и о том, что осознание требований коренных народов было одним из наиболее важных аспектов этого. Многие активисты-аборигены развили свои политические знания и приобрели организаторские навыки, работая в профсоюзах в качестве активистов рабочего класса. Некоторые профсоюзы, в основном возглавляемые коммунистами, с начала 1950-х годов постепенно занялись проблемами аборигенов в городе и деревне.

К началу 1964 года Министерство труда было обеспокоено сближением экономических и политических забастовок. В отчете «беспрецедентные» забастовки в ряде отраслей, от почтовой службы до автомобилестроения, а также протесты на набережной против апартеида названы «лишь некоторыми» спорами, в которых «рабочие обычно стремились использовать свою сильную позицию». В 1964 году в ежедневной прессе доминировали сообщения о бунтах чернокожих в США, направленных против гражданских прав. FCAATSI усилил международный посыл: «Голосование «против» по ​​вопросу о правах аборигенов заклеймит эту страну как расистскую и поместит ее в ту же категорию, что и Южную Африку».

Правительство Мензиса в течение многих лет сопротивлялось призывам к референдуму. В 1965 году он изменил свою направленность, вскоре после того, как протест «Студенческая акция в поддержку аборигенов за свободу» в стране Новый Южный Уэльс разоблачил реальность расизма так, как это удавалось немногим предыдущим протестам.

Когда Гарольд Холт стал премьер-министром в январе 1966 года, он предложил провести референдум в следующем году. Это все было для галочки. Холт ясно дал понять, что его правительство не планирует менять направление политики в отношении аборигенов. Следовательно, ее кампания за голосование «за» была, мягко говоря, тусклой.

Напротив, после того, как дата была назначена в начале 1967 года, прогрессивные активисты вложили в кампанию «Да» огромную работу. Высшие официальные уровни кампании все еще лоббировали политиков и связывались со средствами массовой информации. Но на низовом уровне растущая активность «Поездки свободы» и забастовки Гуринджи, а также растущая воинственность профсоюзов положительно отразились на кампании референдума. Профсоюзными активистами по всей стране были организованы десятки, если не сотни, митингов по прекращению работы, собирались петиции, проводились митинги, распространялись листовки, расклеивались плакаты и продавались значки.

Несмотря на ограниченный характер требований, выдвинутых на референдуме, тот факт, что более 90 процентов населения проголосовали «за», был признаком того, что массовые настроения начали меняться и что радикализация конца 60-х годов набирает обороты.

Однако конституционные изменения не принесли ничего конкретного для улучшения участи коренных народов, и это, в сочетании с отказом либералов предоставить даже символические права на землю, выявило пределы референдума. Даже Барри Декстер, член правительственного совета по делам аборигенов, который консультировал по вопросам коренных народов, признал: «Гора [of the referendum] родила мышку». Лидер Гуринджи Винсент Лингиари после референдума прямо прокомментировал: «Наше гражданство не дало нам возможности жить достойной жизнью».

Политические уроки были извлечены. Как пишет Джордан Хамфрис в Освобождение коренных народов и социализм: «Кампания по референдуму во многих отношениях была последним броском игральных костей для старых, более консервативных форм активизма вокруг прав аборигенов, которые стали доминирующими в 1950-х годах. Вскоре новое поколение возьмет на себя инициативу».

Возникшее в результате разочарование среди молодых активистов в сочетании с более глубокой радикализацией, подогреваемой движением против войны во Вьетнаме и всеобщей забастовкой 1969 года, привело к более конфронтационным методам, таким как методы Австралийского движения за власть черных, и массовым акциям, таким как Палатка аборигенов. Посольство.