Сегодня в политике есть что-то властное. Не то чтобы вы когда-либо могли обсуждать это за обеденным столом, не рискуя подраться, но современная политика действует в жестко моралистическом регистре. Если вы придерживаетесь противоположной политической позиции, то дело не только в том, что вы думаете иначе, чем я, или в том, что вы придерживаетесь несоизмеримых с моими убеждений, но в том, что вы также прямо плохой человек. Хуже того, политика, похоже, заражает все вокруг: корпоративный брендинг, научные дискуссии, индивидуальный образ жизни. Историк Антон Ягер назвал этот момент «гиперполитическим» или характеризующимся «непрекращающимся, но рассеянным возбуждением». Политика есть политика, но так же и все, от моделей потребления до фильмов и семейной жизни, и ваши политические взгляды на этот широкий спектр предметов показывают, кто вы как моральный существование.
Так было не всегда. Я помню «постполитические» 90-е и 00-е, когда люди вежливо уходили, если я начинал разглагольствовать. А в послевоенную эпоху, до развала профсоюзов и массовых членских организаций, политика во многом была отражением ассоциативный жизнь, а не индивидуальные предпочтения; скорее следствие того, к какому домику или местному жителю вы принадлежали, а не ваша конкретная точка зрения бутика. Политика всегда была чем-то личным, но только недавно она стала изнурительно так.
Если мы ищем здесь грубую точку исторического сравнения, нам придется вернуться к Позолоченному веку. Как писал историк Мэтт Карп, параллели между тогда и сейчас поразительны:
От Гражданской войны до начала двадцатого века две равные друг другу национальные партии обменивались раз в два года приступами апокалиптической риторики и заявлений о фальсификации выборов в атмосфере повсеместного, даже рутинного политического насилия…
Рабочие по-прежнему были сильно разделены по географическому, расовому, религиозному, этническому и культурному признаку — одним словом, по идентичности — белые южане и католики голосовали за демократов, в то время как северные протестанты и афроамериканцы (там, где они могли голосовать) поддерживали республиканцев. Ненасытный капиталистический класс у руля экономики, конечно, оставался гибко двухпартийным. Это была формула полувекового безжалостного капиталистического господства, расового угнетения и империалистической экспансии.
Наш второй позолоченный век также характеризуется углубляющимся неравенством, социальным разделением и крайне ожесточенной политикой. Теперь, как и тогда, осыпание горькими оскорблениями якобы морально низших является своего рода национальным зрелищем.
Ни одно явление конца девятнадцатого века так не напоминает раздражающее возбуждение современной гиперполитики, как движение за воздержание. Причина воздержания заключалась во многих вещах — евангелическом духе, беспокойстве о статусе, антииммигрантских настроениях, рабочей дисциплине, — но в корне это был моральный ответ на социальные бедствия, которые развязал промышленный капитализм. Воздержание существовало как местное движение с начала девятнадцатого века, но, что характерно, оно превратилось лишь в национальный движение с послевоенной индустриализацией. Пьяный полевой рабочий не вызывал особого беспокойства, но пьяный фабричный рабочий, управляющий сложным и ответственным производственным процессом, представлял опасность для себя и общества — эту позицию твердо разделяли такие люди, как Джон Д. Рокфеллер, Генри Форд и Уильям Рэндольф. Херст.
Рутинизация и изнурение индустриальной работы также привели к новому виду пьянства. В то время как раньше алкоголь протекал в ритме более медленной, сельскохозяйственной жизни, теперь его потребляли снисходительными рывками, чтобы сбежать от повседневности. Образ распутного пьяного мужчины был создан не на пустом месте Женским христианским союзом трезвости (WCTU): при городской концентрации разорительные формы опьянения в местном салуне были болезненно заметны и являлись явным поводом для морального возмущения. Не столько алкоголь сам по себе, сколько эту демоническую одержимость реформаторы нацелили на изгнание нечистой силы из политического организма.
WCTU был основан в 1874 году, чтобы представлять «безмолвных жертв» мужской салунной культуры. В WCTU, где доминировали лидеры среднего класса, такие как Фрэнсис Уиллард, были как популистские, так и антипопулистские, суфражистские и несуфражистские, прорабочие и антирабочие элементы. Члены подражали популистам, выступая против монополий на транспорт, финансы и производство, которые теснили фермера и бизнесмена из маленького городка. Но они также были поддержаны многими мишенями гнева популистов из высшего класса, которые так же стремились к дисциплине рабочих-иммигрантов. Даже в самой основе своей миссии WCTU не был свободен от противоречий: опрос, проведенный Женский домашний журналкоторый «написал пятидесяти членам Союза женщин-христиан за трезвость», «обнаружил, что три четверти из них употребляли патентованные лекарства с высоким содержанием алкоголя» (которые также содержали такие вещества, как опиум и кокаин).
С такой запутанной политической ориентацией в стране, которая традиционно любил алкоголь, как удалось трезвости не только процветать как движение, но и победить? Следует учитывать несколько важных случайных факторов: формирование в 1896 г. высокоэффективной лоббистской организации, Лиги против салунов; освобождение федерального правительства от зависимости от таможенных пошлин на импорт и налогов на алкоголь с Шестнадцатой поправкой; и тот простой факт, что крупные пивовары были преимущественно немцами, и поэтому их легко очернить до и во время Первой мировой войны. все формы алкоголя были официально запрещены В Соединенных Штатах для полного тринадцать лет. Как же мог осуществиться этот необыкновенный «благородный эксперимент»?
Ключевое различие между американским и европейским движениями за трезвость заключалось в более широком политическом контексте. В отличие от Европы, в Соединенных Штатах в то время не происходило формирования мощных рабочих организаций и массовых рабочих партий, во многом из-за особой жестокости американского класса капиталистов. Трудовая история США этого периода представляет собой фантастически кровавое дело. Были приступы сопротивления и приступы сопротивления, но не настоящие. противодействующая политическая сила объединились в Соединенных Штатах, чтобы бросить вызов безудержному неравенству и порожденным им социальным бедствиям. В такой ситуации, когда путь политической борьбы кажется заблокированным, неудивительно, что реформаторы вложили средства в моральный, а не собственно политические решения проблем капиталистического общества. Таким образом, силы воздержания парадоксальным образом черпали свою силу из ситуации бессилия.
С принятием Восемнадцатой поправки, запрещающей «производство, продажу или транспортировку опьяняющих напитков», стало до боли очевидным, что сухая причина исходит из отсталой критики капитализма. Реформаторы праздновали Сухой закон как начало конца бедности, городского упадка и политической коррупции. Преподобный Билли Сандей радовался: «Власть слез закончилась! Трущобы скоро останутся только воспоминанием. Мы превратим наши тюрьмы в фабрики, а тюрьмы — в склады и амбары». Представитель Эндрю Волстед, тезка закона о введении в действие Восемнадцатой поправки, пообещал, что «все мужчины будут ходить с высоко поднятой головой, все женщины будут улыбаться, все дети будут смеяться. Двери ада навсегда закроются». Сухой закон обещал все блага капитализма без его пороков.
Не требуется обширного обзора провала и отмены сухого закона, чтобы сделать вывод, что эта мечта не осуществилась. Сухой закон был далеко не хорошо реализованным проектом, но его недостатки были в конечном счете не практическими, а существенными. Сухой закон потерпел неудачу, потому что он хотел изменить капиталистическое общество через прямой моральный патернализм, а не через массовую политику рабочего класса.
От угнетающей поляризации до жилищного кризиса, от насилия с применением огнестрельного оружия до смертей в отчаянии, Соединенные Штаты сегодня содрогаются от все более заметных социальных недугов, на которые реформаторы воздержания отреагировали шоком. Как и в конце девятнадцатого века, для борьбы с ними возникло множество реформаторских групп среднего класса, представляющих беспорядочную смесь политических позиций. Некоторые из новых модных идей, такие как федеральные программы занятости или промышленная политика, заслуживают внимания; другие регрессивны и практически неосуществимы. Однако независимо от конкретного предложения за каждым из них скрывается злобное моральное осуждение — как это было в первом позолоченном веке.
Однако, учитывая сегодняшнюю географическую и культурную поляризацию, новые реформаторы воздержания любопытным образом объединились по обе стороны политического спектра. Несмотря на заявленные противоположности по стилю и содержанию, оба стремятся искоренить и устранить некоторые формы идеологической интоксикации в политическом теле, будь то трансфобия или педофилия, неофашизм или пробуждение. Подобно реформаторам воздержания, они черпают свою яростную моральную критику, включающую в себя обезличивающее очернение отдельных лиц и групп, из ситуации существенного политического бессилия. Они не могут изменить структурные условия современного общества с помощью конкретных политических реформ, и поэтому они должны направить свое разочарование в сильную моральную реакцию на упадок Америки.
Когда проект Сухого закона потерпел неудачу, он был заменен проектом Нового курса, который фактически излечил многие из недугов, которыми были так обеспокоены реформаторы воздержания, и направил Соединенные Штаты на курс к послевоенному процветанию, которое широко разделялось рабочими. сорт. Сегодняшний новый морализм также крайне неадекватно стоящим перед нами задачам, и нам, как и тогда, нужна структурная трансформация столь же масштабная, как и первоначальный «Новый курс». Учитывая раскол в своих рядах, новые реформаторы трезвости вряд ли добьются чего-то вроде нового «сухого закона», но их изматывающая моральная критика тем не менее является активной преградой для формирования мажоритарного движения и, во всяком случае, вновь изгнание веселья и хорошего настроения из тех немногих социальных мест, где они все еще существуют.
источник: jacobin.com
