Последний урок внимательности от Тик Нат Хана: как умереть спокойно

Сообщество приверженцев буддизма Международной сливовой деревни объявил тот Тик На Хань скончался 22 января в Хюэ, Вьетнам. Мы публикуем это интервью с одним из его старших учеников. Впервые он появился на Vox в марте 2019 года.

Тик Нат Хан сделал больше, чем, возможно, любой из ныне живущих буддистов, чтобы сформулировать и распространить среди широкой мировой аудитории основные буддийские учения о внимательности, доброте и сострадании. Вьетнамский монах, написавший более 100 книг, по славе и влиянию уступает только Далай-ламе.

Нят Хан сделал себе имя, занимаясь правами человека и примирением во время войны во Вьетнаме, что побудило Мартина Лютера Кинга-младшего номинировать его на Нобелевскую премию.

Его считают отцом «помолвленного буддизма». движение, связывающее практику осознанности с социальным действием. Он также построил сеть монастырей и ретритов в шести странах мира, включая США.

В 2014 году Нят Хан, которому сейчас 93 года, перенес инсульт в Сливовой деревне, монастыре и ретритном центре на юго-западе Франции, который он основал в 1982 году и который также был его базой. Хотя после инсульта он не мог говорить, он продолжал руководить сообществом, используя для общения левую руку и выражение лица.

В октябре 2018 года Нят Хан ошеломил своих учеников, сообщив им, что хотел бы вернуться домой во Вьетнам, чтобы провести свои последние дни в корневом храме Ту Хиеу в Хюэ, где он стал монахом в 1942 году в возрасте 16 лет. (The New York Times сообщает, что в апреле его посетили девять сенаторов США.)

Как писал Лиам Фицпатрик из Time, Нят Хан был изгнан из Вьетнама за свою антивоенную активность с 1966 года, пока его, наконец, не пригласили обратно в 2005 году. Но его возвращение на родину связано не столько с политическим примирением, сколько с чем-то гораздо более глубоким. И он содержит уроки для всех нас о том, как умереть мирно и как отпустить людей, которых мы любим.

Когда я услышал, что Нят Хан вернулся во Вьетнам, мне захотелось узнать больше об этом решении. Итак, в феврале я позвонил брату Фап Дунгу, старшему ученику и монаху, который помогает управлять Сливовой деревней в отсутствие Нят Хана. (Я разговаривал с Фап Дунгом в 2016 году, сразу после победы Дональда Трампа на президентских выборах, о том, как мы можем использовать осознанность во время конфликтов.)

Наш разговор был отредактирован для увеличения длины и ясности.

Элиза Барклай

Расскажите мне о решении вашего учителя поехать во Вьетнам и как вы интерпретируете его значение.

Фап Дунг

Он определенно возвращается к своим корням.

Он вернулся туда, где вырос монахом. Сообщение состоит в том, чтобы помнить, что мы не пришли из ниоткуда. У нас есть корни. У нас есть предки. Мы являемся частью линии или потока.

Это прекрасное послание — видеть себя потоком, линией преемственности, и это глубочайшее учение буддизма: не-я. Мы пусты от отдельного «я», и в то же время мы полны наших предков.

Он подчеркнул эту вьетнамскую традицию поклонения предкам как практику нашего сообщества. Поклонение здесь означает помнить. Для него вернуться во Вьетнам — значит указать, что мы являемся потоком, уходящим корнями во времена Будды в Индию, за пределами даже Вьетнама и Китая.

Элиза Барклай

Таким образом, он снова подключается к потоку, который был до него. И это говорит о том, что большое сообщество, которое он построил, тоже связано с этим потоком. Поток продолжит течь за ним.

Фап Дунг

Это похоже на круг, который он часто рисует кистью для каллиграфии. Он вернулся во Вьетнам после 50 лет пребывания на Западе. Когда он впервые ушел, чтобы призвать к миру во время войны во Вьетнаме, это стало началом круга; медленно, он путешествовал по другим странам, чтобы проповедовать, совершая обходы. А потом потихоньку вернулся в Азию, в Индонезию, Гонконг, Китай. В конце концов, Вьетнам открылся, чтобы позволить ему вернуться еще три раза. Это возвращение сейчас похоже на замыкание круга.

Это также похоже на то, как свет свечи переносится на следующую свечу, на множество других свечей, чтобы мы продолжали жить и практиковать и продолжать его работу. Для меня это похоже на то, как будто в каждом из нас зажегся свет.

Элиза Барклай

И как один из его старших монахов, вы чувствуете, что тоже передаете свечу?

Фап Дунг

До того, как я встретил Тэя в 1992 году, я не знал, что был занят и занимался своими архитектурными амбициозными проектами в США. Но он научил меня по-настоящему наслаждаться настоящим моментом, что это то, чему мы можем научиться.

Теперь, когда я практикую, я держу свечу зажженной и могу делиться практикой с другими. Теперь я учу и забочусь о монахах, монахинях и друзьях-мирянах, которые приходят в нашу общину так же, как и наш учитель.

Элиза Барклай

Итак, ему 92 года, и здоровье у него хрупкое, но он не прикован к постели. Чем он занимается во Вьетнаме?

Фап Дунг

Первое, что он сделал, когда добрался туда, это подошел к ступе. [shrine], зажгите свечу и коснитесь земли. Выражать такое уважение — это как подключаться. Вы можете получить столько энергии, когда можете вспомнить своего учителя.

Он не сидит и не ждет. Он делает все возможное, чтобы наслаждаться остальной частью своей жизни. Он ест регулярно. Теперь он даже может пить чай и приглашать своих учеников выпить с ним чашечку. И его действия очень обдуманны.

Однажды служители привели его в гости перед лунным новым годом, чтобы насладиться цветочным рынком. На обратном пути он приказал свите изменить курс и посетить несколько конкретных храмов. Сначала все были в замешательстве, пока не узнали, что эти храмы имеют принадлежность к нашей общине. Он помнил точное расположение этих храмов и направление, как туда добраться. Слуги поняли, что он хочет посетить храм монаха, который долгое время жил в Плам-Виллидж, Франция; и еще один, где он учился как молодой монах. Очень хорошо видно, что хоть он и ограничен физически и в инвалидном кресле, но все же живет своей жизнью, делая то, что позволяет его тело и здоровье.

В любое время, когда он достаточно здоров, он появляется на собраниях сангхи и общественных собраниях. Хотя ему и не нужно ничего делать. Для него не существует такой вещи, как пенсия.

Элиза Барклай

Но вы также находитесь в процессе отпускания его, верно?

Фап Дунг

Конечно, отпускание — одна из наших основных практик. Это идет рука об руку с признанием непостоянной природы вещей, мира и наших близких.

Этот переходный период — его последнее и самое глубокое учение нашему сообществу. Он показывает нам, как изящно совершить переход, даже после инсульта и физических ограничений. Он по-прежнему наслаждается каждым шансом, который у него есть.

Моя практика заключается в том, чтобы не ждать момента, когда он сделает свой последний вздох. Каждый день я практикуюсь, чтобы отпустить его, позволяя ему быть со мной, внутри меня и с каждым моим сознательным вдохом. Он жив в моем дыхании, в моем сознании.

Вдыхая, я дышу со своим учителем внутри себя; выдыхая, я вижу, как он улыбается вместе со мной. Когда мы делаем шаг мягко, мы позволяем ему идти с нами, и мы позволяем ему продолжать наши шаги. Отпускание — это также практика впускания, позволяющего вашему учителю жить в вас и видеть, что сейчас во Вьетнаме он больше, чем просто физическое тело.

Элиза Барклай

Что вы узнали о смерти от своего учителя?

Фап Дунг

Это смерть в том смысле, что мы отпускаем это тело, отпускаем чувства, эмоции, то, что мы называем нашей личностью, и практикуемся, чтобы отпустить их.

Проблема в том, что мы не позволяем себе умирать день за днем. Вместо этого мы несем идеи друг о друге и о самих себе. Иногда это хорошо, но иногда это вредно для нашего роста. Мы клеймим себя и заключаем себя в тюрьму какой-то идеей.

Отпускать — это практика не только после 90 лет. Это одна из самых высоких практик. Это может приблизить вас к невозмутимости, состоянию свободы, форме покоя. Просыпаться каждый день как перерождение, теперь это практика.

В историческом измерении мы практикуем принятие того, что мы дойдем до момента, когда тело будет ограничено, и мы будем больны. Есть рождение, старость, болезни и смерть. Как мы будем с этим справляться?

ПВХЭБ

Элиза Барклай

Каковы некоторые из наиболее важных буддийских учений о смерти?

Фап Дунг

Мы осознаем, что однажды мы все испортимся и умрем — наши нейроны, наши руки, наша плоть и кости. Но если наша практика и наше осознание достаточно сильны, мы можем видеть дальше умирающего тела и обращать внимание также и на духовное тело. Мы продолжаем через дух нашей речи, нашего мышления и наших действий. Эти три аспекта тела, речи и ума продолжаются.

В буддизме мы называем это природой отсутствия рождения и смерти. Это другое измерение предельного. Это не что-то идеализированное или чистое. Тело должно делать то, что оно делает, и разум тоже.

Но в высшем измерении есть продолжение. Мы можем культивировать это осознание этой природы отсутствия рождения и смерти, этого образа жизни в высшем измерении; тогда постепенно наш страх смерти уменьшится.

Это осознание также помогает нам быть более внимательными в нашей повседневной жизни, дорожить каждым моментом и каждым в нашей жизни.

Одно из самых сильных учений, которым он поделился с нами до того, как заболел, было о том, что нельзя строить ступу. [shrine for his remains] для него и положить его прах в урну, чтобы мы могли молиться. Он настоятельно велел нам этого не делать. Перефразирую его сообщение:

«Пожалуйста, не стройте для меня ступу. Пожалуйста, не кладите мой прах в вазу, не запирайте меня внутри и не ограничивайте меня собой. Я знаю, что это будет трудно для некоторых из вас. Однако, если вы должны построить ступу, убедитесь, что вы повесили на нее табличку с надписью: «Меня здесь нет». Кроме того, вы также можете поставить еще один знак, который говорит: «Меня тоже там нет», и третий знак, который говорит: «Если я где-то и нахожусь, то только в вашем осознанном дыхании и в ваших спокойных шагах».

Дальнейшее чтение: