Мудрый корзин
•
Материнство не просто личное, это политическое. Мудрый корзин Оценивает материнское государство, и то, как государство формирует, которая добирается до матери, которая страдает и которая выживает — и как может выглядеть освобожденное будущее.
Учитывая, что материнство поднимает критический политический вопрос: что значит дать и поддерживать жизнь? Что это значит, когда обстоятельства и способность давать и поддерживать жизнь отрицаются? В Хелен Чарман Мать -государство: политическая история материнстваМатеринство правильно принимает на ставки на жизнь или смерть и ключевую роль в центре государственных и капиталистических процессов.
Пол, беременность, уход за детьми и репродуктивное правосудие являются частью ткани всех жизней, не только для матерей. Независимо от того, хотите ли вы ребенка (и когда, и как, и сколько) — это не осторожный личный вопрос, а политический, который работает по всем топорам класса, расы и возраста. Чарман спрашивает: «Чего ты хочешь? Зачем тебе это? Откуда вы знаете?' И — что происходит, когда ваши желания делают или не совпадают с желаниями государства?
Матери Анализирует способы, которыми материнство стало возможным и невозможным в Британии с 1945 года по настоящее время, и изменения, которыми фигура «матери» использовалась в качестве мощной метафоры. Это важно для углубления нашего понимания политики британского государства. Он также функционирует как своего рода пересмотренная история сопротивления в Великобритании и Ирландии: размещение освобождения женщин в центр, а не по краям кадра. Чарман работает над «балансом между убеждением в том, каким может быть освобожденное материнство, и точным представлением того, что оно было».
Это точное представление изображает, как женщины родили основной удар государства, который может быть прямо и косвенно жестоким. Чарман обнажит, как государство может оказать жизнеспособную помощь некоторым за счет других, поддерживая внутренние и внешние границы, войну и разделение между этими «достойными» или «не заслугающимися» преимуществами благосостояния.
Это конфликт в основе Матери: Эта жизнь Чармана, как ребенок матери-одиночки, стала возможной благодаря поддержке детью государства, но правительство, которое оказало ее семье финансовую помощь в 1997 году, также подготовило беременных роизин макалиски семьдесят пять раз за четыре месяца, держа ее без особого обвинения. Механизм, который может выдержать жизнь, также убирает ее. Оглядываясь назад на историю государства всеобщего благосостояния, она пишет с этого нынешнего момента, когда экономия и неолиберализм становится все более укоренившимся, где жилье и обеспечение ухода за детьми варьируются от «недостаточного» до «активно карательных».
Переходя к освобожденному и инклюзивному определению материнства, Чарман рассказывает о различных способах, которыми правительство предписало, каким может и не может быть семья. С 1988 года в соответствии с разделом 28 Тэтчер странные отношения были «притворяющимися семейными отношениями», а в 1980 -х годах девяносто процентов лесбийских матерей потеряли опеку над своими детьми. Дети секс -работников были забраны у них, поскольку секс -работники определялись как плохие мамы в глазах закона. То же самое, одинокие люди пострадали, когда только женатые пары с детьми смогли получить социальное жилье. Плакат, произведенный к 1970 -х годам, гласит: «Одинокие люди тоже нужны дома».
Как отмечает Чарман, требования заботы о младенцах могут сделать матерей особенно уязвимыми. Учитывая феминизм в конце двадцатого века, она подчеркивает сложную позицию матерей в работе против государства: «Если вы больше нуждаетесь в антикапиталистическом образе жизни, вы менее способны противостоять давлению самого капитализма». Дебаты о заработной плате за работу по дому открывают этот вопрос, учитывая, что хуже: финансовая зависимость от конкретного человека или от патриархального государства?
Вопрос об универсальном доходе также является центральным в рассмотрении выбора аборта. Чарман обращает внимание на неудачи фразы «право на выбор», когда, если молодая и бедная женщина решили завести ребенка, не будет ресурсов для кормления, одевать и укрывать ребенка. Это все еще свободный выбор? Как она пишет: «Экономическая выставка-сама неравномерно распространяющаяся по расовым линиям-является одним из наиболее важных факторов, которые регулируют репродуктивные решения в Великобритании двадцать первого века».
Письмо Чармана наиболее чутко прислушиваться к голосам матерей -подростков и того, что они действительно хотят и нуждаются. Вера в то, что подростки, молодые одинокие женщины или люди, находящиеся в бедности, родили бы детей, чья жизнь не стоит жить, означает, что им не поощряется рожать. Скрытая или активная поддержка абортов опасается в опасно близко к евгенической позиции. Конечно, доступные аборты, сексуальное воспитание и советы по репродуктивному здоровью — это хорошие вещи, но, как отмечает Чарман, они не являются аполитичными: «Такой вещи не существует, как простая освободительная технология».
В то же время, на самом деле, аборты по требованию необходимы для признания права женщины на личность — решить, что происходит с ее собственным телом, а не, как пишет Софи Льюис, «наша забота оказалась от нас».
При описании ряда преступлений, осуществляемых британским государством, включая убедительную и гневную главу о проблемах, можно ожидать, что повествование превращается в антигосударственное положение. Чарман явно не сформулирует это, хотя она предполагает, что в стабильности британского государства расширяются «трещины». Книга Onboard читателей с радикальной (если не явно революционной) перспективой, выполняя работу строгого феминистского сознания. Это может быть наиболее откровенным для читателей, которые начинают с того, что подростковая личность Чармана, отождествляя линию Кэролин Стидман: «Я люблю государство, потому что оно любило меня».
Кейт Тобин в своем обзоре отмечает, что Маркс едва упоминается, хотя концепция Чармана о освобожденной материнстве и детском мире много делится с марксистским призывом «отменить (буржуазной) семью». «Отменить семью!» Призывает не к концу младенцев и любви, а частных патриархальных миров и наследства капитала. Хотя идеи Чармана о освобожденном материнстве не подчеркивают этот теоретический предшествующий, книга взаимодействует с практической историей альтернативных способов жизни и воспитания детей, цитируя существенно от женщин, участвующих в борьбе.
Метод Чармана-это пристальное внимание к голосам и словам простых людей, борющихся с угнетением: от забастовки шахтеров и мам, формирующих женщин против закрытия ям (WAPC) во время забастовки 1984-5, до мам E15, борющихся за адекватное жилье в Ньюхаме, Лондон, в то время как лишние порезы и огромные расходы на олимпиацию. Иногда в этом обращении к тому, что наверняка, хотя и наглядно прочтет, хотя к тому, что наглядно прочтет, хотя к тому, что наверняка, хотя и наверняка, хотя и наверняка, хотя наглядно прочтется, хотя к тому, что наглядно прочтет, хотя к тому, что наглядно прочтет, хотя к тому, что наверняка, хотя наглядно и наверняка, но вновь наглядывает, но наверно подчеркивает теряет нить собственного голоса Чармана.
Некоторые из лучших моментов — когда борьба говорит друг с другом: в оппозиции и поддержке. Мне нравится история о том, что WAPC прибыла в Greenham Common в 1984 году, чтобы дать солидарность женщинам, кемпинг на земле, чтобы противостоять ядерному вооружению, разделяя знания о том, как противостоять насилию в полиции и согреться. Энн Скаргилл описывает, как приносит свой собственный сало, сковороду и бекон, и как запах беконов заманит давно смягченных вегетарианских женщин из леса, чтобы тайно пожирать одну, каждый спрашивает ее: «Не говорите другим, пожалуйста».
С другой стороны, женское освободительное движение, которое в 1970 году предприняло радикальные требования об аборте по требованию и свободным 24-часовым питомникам в 1970 году, отказались принять тюремное заключение республиканских истребителей и их последующую кампанию «без мытья», чтобы подчеркнуть жестокие условия тюрьмы Армэ, где женщины подвергались физическому насилию, как феминистская причина.
Как ясно показывает глава «Общинные эксперименты», нет ничего конкретного в наличии матки или прикрепленной пуповиной, которая делает его матерью. Это не неприкасаемое, трансцендентное состояние: оно требует усилий и, как и все, может быть изучено «повторение, близость, приверженность и желание». Вывод Чармана о том, что материнство происходит в постоянном сгибании колен, а не матки,-также создает транс-инклюзивное (и праздничное!) Повествование.
Волонтерство как родов в Глазго, Чарман выполняет свои обязательства по утопическому мышлению и надежды на освобождение материнства. Она обитает в интимной материнской позиции для незнакомцев, проходящих интенсивный опыт рождения, где им пришлось бы испытать холодное институциональное пространство: не уходить, держа рукой, поддерживая своего ребенка. Эта работа — и ее написание — определяет институциональное пространство как потенциально угрожающего, и мы сами способны глубоко и хорошо заботиться о незнакомцах.
Матери опубликовано Penguin Books.
источник: revsoc21.uk
