В последние месяцы социальная и политическая ситуация в Мпарнтве/Алис-Спрингс попала в заголовки газет на международном уровне и по всей Австралии. Столкнувшись с давлением со стороны бизнес-групп, правительство ввело ограничения на покупку алкоголя в городе, а также полный запрет на продажу алкоголя в городских лагерях и отдаленных населенных пунктах Северной территории. Активисты и сторонники Arrernte раскритиковали эти шаги, назвав их отодвиганием на второй план голосов сообщества и избегая слона в комнате: системного расизма.
Белая Австралия сохраняет общее невежество в отношении истории политической борьбы аборигенов и разрушительного размаха консервативной реакции. Отчасти именно поэтому австралийским СМИ и политикам так часто удается раздувать истерию против первых наций. Это также в какой-то степени объясняет, почему расистские инициативы сверху вниз, которые явно обречены на провал, постоянно выдвигаются как разумные. В этом контексте критически важно пересмотреть ключевые моменты борьбы за самоопределение, в том числе такие вопросы, как здоровье, безопасность и алкоголь.
Писательница Waaany Алексис Райт Грог Война коллективная запись такого момента. В книге рассказывается о борьбе жителей Юнкурракур/Теннант-Крик за прекращение алкогольной тирании в их сообществе. Грог Война был первоначально опубликован в 1997 году и был незаметно переиздан в 2021 году. Его автор, обладатель престижной премии Майлза Франклина, среди прочих призов, вероятно, является самым всемирно известным литературным автором с континента. Однако, как и другие научно-популярные произведения Райта, этот текст не является продуктом одного человека. Райт произвел Грог Война от имени Совета Джулаликари, который представляет людей из шестнадцати языковых групп городских лагерей, пригородов и пастбищных угодий вокруг Теннант-Крик. Его название означает «для людей».
Джулаликари возглавляет народ варумунгу, на чьих традиционных землях лежит Теннант-Крик. Белые люди впервые ступили на эти земли в 1860 году и почти сразу же начали их насильственно захватывать. Несмотря на героическое сопротивление варумунгу и их замечательные попытки вести переговоры, Райт описывает, как спустя три десятилетия,
Многие из варугмунгу были вынуждены отступить в пастбищные владения, построенные вдоль их лучших водоемов. Там они должны были зависеть от грубого правосудия скотоводов в плане работы, убежища и пищи для своих семей и даже выживания на своих землях. Многие жили в лагерях рабов, где их морили голодом, пороли и издевались так, как не обращались бы ни с одним животным, и убивали, не задумываясь.
Заповедник, созданный в 1892 году, предлагал минимальную защиту от неизбирательных убийств снаружи. Повседневная жизнь людей варумунгу в заповеднике жестко регулировалась Главным защитником аборигенов; эта всемогущая фигура определяла, на ком они могли жениться, сколько детей могли иметь и разрешалось ли им их воспитывать. Когда в 1935 году молодой человек из племени варумунгу обнаружил здесь золото, заповедник был перенесен в полупустыню, чтобы освободить место для примерно шестисот белых горняков, прибывших в этот район. Легенда гласит, что проезжавший мимо грузовик с пивом сломался, и эти золотоискатели и их грог превратились в Теннант-Крик.
Правительство еще дважды насильственно перемещало заповедник Варумунгу, прежде чем полностью аннулировать его в 1962 году, в результате чего люди, которые там жили, остались полностью безземельными. Когда церковные миссии на территории также начали закрываться, вокруг Теннант-Крик возникли лесные лагеря. Забастовка Гуринджи помогла положить конец рабскому труду на территории животноводческих ферм в 1968 году, но многие мстительные белые скотоводы в отместку выгнали аборигенов с их земель. Многие из этих выживших прибыли на окраину города в конце 1960-х годов в поисках безопасности.
Число аборигенов в лагерях вокруг Теннант-Крик из разных языковых групп и земель будет продолжать расти в следующие десятилетия. Не имея официального разрешения на проживание там, люди строили свои убежища из любых материалов, которые могли найти. Многие жили в ужасных лишениях, что затем использовалось правительственными чиновниками в качестве предлога для похищения их детей.
1970-е годы стали свидетелями подъема движения за права на землю. Травмированные, полные решимости Варумунгу подали заявку на землю в 1976 году; протесты и лоббирование принесли им аренду специального назначения в 1980 году. Белое население города было возмущено и провело серию митингов, чтобы выступить против претензий Варумунгу. Грог Война подробно описывает порочное заблуждение и отрицание участников. Одна разъяренная белая женщина рассказывает собранию, что
на мой взгляд, совершенно неконституционно отрезать часть территории Австралии и передать ее бесплатно, навечно чужой нации, которая, особенно на нашей территории, явно не проявляет никаких усилий для мирного сосуществования. . . . если бы аборигены сделали это по собственной воле, это было бы актом войны – то, что белые люди потворствуют этому, является актом государственной измены.
Хотя претензия Варумунгу на земельные права в конечном итоге была успешной, она не будет завершена до конца 1996 года, когда история самой войны с грогами подходит к концу.
Формально текст Грог Война быстро переключается между говорящими, стилями и перспективами, что приводит к тому, что читатель с головой бросается в хаос, боль и настойчивость сообщества, живущего под каблуком алкоголя. Это метод, который противостоит двумерным расистским нарративам в СМИ. Австралийская пресса и правительство постоянно называют «грог» проблемой аборигенов. Не говоря уже о том, что в производстве и распределении алкоголя полностью доминируют белые, которые получают всю прибыль. Как показывает Райт, если это используется некоторыми аборигенами, чтобы попытаться забыть вышеупомянутые и продолжающиеся ужасы колонизации, это также, несомненно, проблема белого происхождения.
Но самые тяжелые последствия этой проблемы испытывают на себе аборигены. Таковы пугающие масштабы торговли наркотиками со стороны трактиров и алкогольных компаний в Северной Территории, что они могут даже обмануть людей, заставив их почти с любовью вспоминать о рабстве. На окраине Теннант-Крик, Грог Война шоу,
Великие ораторы среди Старейшин говорили о гроге как о худшем, чем даже то, с чем они мирились на миссиях или скотоводческих фермах. Жизнь в те дни была тяжелой, и они много работали. Но все же они не могли даже оглянуться на те печальные дни такими, какими они были. Потому что смерти, болезни, голод, пренебрежение, нищета и расизм продолжались через грог. Для сравнения, они могли бы даже сказать, что те дни были лучше, чем сегодня.
Именно в этом контексте Совет Джулаликари объявил «войну алкоголю». Первая встреча «победи грог» состоялась в 1986 году. Результатом ее стало создание общественного «Ночного патруля» — демократической организации здравоохранения, которая спасла бесчисленное количество жизней, работая в рамках языковых и культурных традиций. Но совет оставался непреклонным в том, что, если мы хотим сохранить сообщество, употребление алкоголя трактирами и винными компаниями должно быть ограничено на общественных условиях. Благодаря гениальной организации и чистой силе воли Джулаликари удалось убедить Комиссию по спиртным напиткам Северной территории выслушать ее дело. Его наиболее заметным требованием было полное ограничение продажи алкоголя один день в неделю («день без грога по четвергам»).
Алкогольное лобби, которое в 1993 году продало алкоголь на сумму более 6 миллионов австралийских долларов в Теннант-Крик, отреагировало с яростью. Грог Война изображает мафиозную тактику и чистую истерию бизнесменов, которые манипулируют языком прав, чтобы сохранить господство коммерции над обществом.
Трактирщики и их сторонники из крупного бизнеса обвинили Комиссию по спиртным напиткам в том, что в нее проникли коммунисты. Они сравнили свое законное право продавать алкоголь с борьбой за расовую справедливость, написав письма в местную газету, утверждая, что «интересно, что в то время, когда Южная Африка собирается восстановить гражданские права, Северная территория лишает их прав». Когда их тактика проволочек потерпела неудачу, они попытались заставить Верховный суд запретить Совету Джулаликари участвовать в любых юридических переговорах на том основании, что организация аборигенов дискриминирует бизнес.
Эта тема — индивидуальный бизнес против коллективных прав сообщества — регулярно выходит на первый план на протяжении всей кампании. Райт подробно описывает все перипетии этого циничного спора. «Право одного человека — это рабство другого человека», — прочитал лекцию высокопоставленный правительственный деятель Совету Джулаликари. Одна кампания, организованная городскими трактирщиками, заставляла невольных, иногда пьяных посетителей подписать петицию в пользу «права на выпивку» — и просто подделывала некоторые подписи, если люди отказывались. Отчет Комиссии по правам человека и равным возможностям об алкоголе, выпущенном во время кампании, придает вес разумному неприятию Джулаликари гнилой концепции прав бизнес-лобби:
Если община аборигенов может доказать, что специальные меры необходимы для ее дальнейшего выживания, мытарь не может отказать в поддержке их просьбы. Он не может сказать, что будет нарушать закон. Другими словами, самоопределение: принятие сообществом решений в отношении их коллективных прав человека имеет приоритет над индивидуальными правами.
В конечном итоге, однако, Совет Джулаликари пришел к выводу, что специальные меры, направленные только против аборигенов, являются неадекватными мерами, не обеспечивающими необходимой реакции всего сообщества. Он потребовал ввести любые ограничения для всех жителей.
Несмотря ни на что, в 1995 году Совет Джулаликари выиграл свою десятилетнюю борьбу за ограничение алкогольного лобби, и начался шестимесячный судебный процесс по ограничению алкоголя. Результат был незамедлительным, как описывает Райт: снижение насилия и болезней, повышение сплоченности общества, исцеление и достоинство, а также шаг к самоопределению, который был больше, чем просто символическим. Массовые демократические собрания, происходившие во время и сразу после кампании, такие как Конституционный съезд аборигенов 1993 года в Теннант-Крике и Съезд Калкаринги 1998 года, намекнули на то, что дни опасного, произвольного диктата из Канберры и Дарвина, возможно, подходят к концу.
В Грог Война, обнажается трудный динамизм реальной организации сообщества, как и почти невозможность добиться даже малейшей уступки от белого истеблишмента. Борьба Джулаликари с болезненной ясностью демонстрирует, что любые шаги к самоопределению будут встречаться на каждом шагу со стороны белого бизнеса и правительств. Оружие в их арсенале огромно — насилие, миллиарды долларов и сам английский язык, используемый для унижения и контроля над аборигенами в залах суда, где враги самоопределения требуют таких сражений.
В отсутствие договора и реального самоопределения почти все достижения Совета Джулаликари в войне с алкоголем были сведены на нет. Программа «Ночной патруль» была захвачена центральными властями и преобразована в квази-полицию. Ключевой элемент кампании Tennant Creek — вариант «дня без грога по четвергам» — был отменен. Райт объясняет в обновленном предисловии, что благодаря жадности и грабежам интервенции Северной территории «люди, которые сражались в этой битве… . . сейчас находятся в униженном положении, пытаясь вести переговоры с непостижимой, анархической и бесцельной федеральной политикой».
В ответном открытом письме на Вторжение в 2011 году Алексис Райт призвала положить конец патернализму и вернуться к большим собраниям, таким как Конвенция Калкаринги. Она написала, что
Наше бессилие исходит из того, что мы полагаемся на правительства Австралии, которые вольны выбирать, когда, как и что они могут сделать для восстановления, отклонения или уничтожения мира коренных народов. Вот почему реформа должна касаться не столько коренных народов, сколько взаимодействия правительств с законами коренных народов. Ответ заключается не в целях сокращения разрыва и не в дополнительных возможностях для правительств делать что-то неправильно. Правительство должно заниматься самоуправлением, существующим в сердцах и умах коренных народов: другими словами, фундаментальными принципами того, кто мы есть, где мы были и кем мы хотим стать.
Рассказывая об этой великой кампании, Райт утверждает, что белые австралийцы, вместо того чтобы предлагать академические решения из далеких мест, должны читать и слушать истории борьбы аборигенов, которые указывают реальный путь вперед. Грог Война — одна из таких важных историй.
источник: jacobin.com
