Грубое и нескончаемое горе матерей коренных американцев, чьи дети были разлучены с ними

Матери коренных американцев, чьи дети были разлучены с ними – либо путем изъятия детей для ассимиляции в школы-интернаты, либо путем принудительного усыновления – испытывают то горе, которое ни один родитель никогда не должен испытывать. Тем не менее, это продолжающаяся потеря, не имеющая смысла или завершения.

Хотя некоторые семьи в конечном итоге воссоединились, слишком многие из них томятся в системе защиты детей, где дети коренных американцев чрезмерно представлены в результате дискриминации и расовых предубеждений, структурного расизма и растущей подверженности бедности.

Группа, которую я посетил несколько лет назад в Калифорнии, состояла из трех биологических матерей, представляющих три поколения индейских женщин, потерявших ребенка из-за приемной семьи или усыновления. Хотя каждая история была уникальной, у них было одно общее: нескончаемое горе, которое оставалось с ними еще долго после того, как их разлучили со своими детьми.

Я до сих пор хорошо помню, как одна из этих матерей с комом в горле сказала: «Я до сих пор слышу, как плачет мой ребенок». Эти матери и их истории произвели неизгладимое впечатление на меня и моих коллег, что стало для нас катализатором нового направления исследований. Выслушав дискуссию, мой коллега Сэнди Уайт Хоук, старейшина племени Сикангу Лакота из племени Бутон Роуз в Южной Дакоте, ответил: «Мы должны что-то сделать для наших биологических матерей. Мы не можем позволить им перейти на другую сторону, неся это горе».

Я доцент кафедры гуманитарных наук и провожу исследования в сотрудничестве с Институтом репатриации коренных народов. Эта работа сосредоточена на здоровье и благополучии семей коренных американцев, которые пережили разлучение семей в результате системы приемной опеки и усыновления.

В течение последних 10 лет мы изучали результаты работы приемных и усыновленных детей, а также то, что происходит, когда семьи воссоединяются.

Приемная семья и усыновление

Эпоха усыновления относится к периоду времени, начавшемуся в 1950-х годах с Проекта усыновления индейцев, совместного проекта Бюро по делам индейцев и Американской лиги защиты детей. Он был направлен на содействие усыновлению детей коренных американцев в дома некоренных народов и подвергся критике как еще одна попытка насильственной ассимиляции в культуру некоренных американцев и разрушение семей коренных американцев.

Эпоха усыновления продолжалась до принятия Закона о благосостоянии индийских детей 1978 года, который был направлен на защиту интересов детей коренных американцев путем установления федеральных стандартов их изъятия и размещения. По оценкам, от 25% до 35% детей коренных американцев были разлучены со своими семьями до принятия Закона о благосостоянии индейских детей 1978 года.

Закон о благосостоянии индийских детей защищает индийских детей, отдавая приоритет их размещению в расширенных семьях, внутри племени или в индийской семье.

Система защиты детей отслеживает, когда дети покидают систему в результате воссоединения с родительской семьей. Воссоединение может произойти после выхода из приемной семьи в возрасте 18 лет или после усыновления.

На сегодняшний день нет возможности постоянно отслеживать, сколько приемных и усыновленных детей коренных американцев воссоединились со своей родной семьей. Однако исследования нашей команды показывают, что более 80% коренных американцев, которых усыновили или усыновили, в конечном итоге воссоединяются.

Разделенные семьи

Потеря ребенка из-за приемной семьи, усыновления или того и другого не является редкостью в Соединенных Штатах. В 2021 году в системе приемной семьи охвачен около 606 031 ребенок. По последним данным Детского бюро, агентства Министерства здравоохранения и социальных служб США, в сентябре 2021 года более 391 000 детей находились в приемных семьях и более 113 000 ожидали усыновления. Кроме того, в 2021 году через государственные органы защиты детей было усыновлено более 54 240 детей.

Законодательство, известное как Закон об усыновлении и безопасных семьях 1997 года, требует только того, чтобы штаты сообщали об усыновлении, происходящем в государственные учреждения по защите детей. Таким образом, приведенная выше статистика не учитывает тысячи детей, усыновленных, часто в младенческом возрасте, через частные агентства за пределами системы защиты детей. К сожалению, нет возможности определить общее количество детей, усыновляемых каждый год в США.

Особенно это касается детей коренных американцев. Тревожное количество детей коренных американцев по-прежнему вовлечено в систему защиты детей. Утверждения о жестоком обращении и пренебрежении к детям коренных народов со стороны их родителей и других опекунов в два раза чаще расследуются, а детей коренных американцев в четыре раза чаще выгоняют из дома, чем белых детей.

На мой взгляд, права коренных американцев, осуществляющих уход за своими детьми, были нарушены систематической практикой изъятия детей, направленной против семей коренных американцев. До недавнего времени матери коренных американцев не учитывались в исследованиях горя и потери биологических родителей.

Неоднозначная потеря

Как семейный терапевт, я встречался с сотнями семей, которые скорбели о потере близкого человека, особенно о ребенке, потерянном в результате выкидыша, мертворождения и даже смерти. И все же меня поразило горе биологических матерей коренных американцев. Это горе было другим. Хотя это звучало как горе, которое следует за смертью ребенка, эти дети не умерли. Их забрали. Они были живы, но все равно потеряны.

Хотя мы с коллегами на протяжении многих лет беседовали с десятками биологических матерей коренных американцев, мы взяли интервью у восьми из них, потерявших ребенка в результате усыновления, в рамках так называемого феноменологического исследования. Феноменология используется для изучения жизненного опыта группы людей, переживших похожее событие или явление.

Мы хотели понять жизненный опыт этих матерей. Мы спросили их, как они стали биологической матерью, как их ребенка усыновили и как этот опыт повлиял на их здоровье и благополучие.

Наше исследование показало, что эти биологические матери коренных американцев пережили неоднозначную потерю, которая остается непроверенной и неразрешенной.

В индейской культуре матери почитаются как «дарители жизни». Потеря ребенка в результате усыновления лишила биологических матерей коренных американцев этой уважаемой роли и их достоинства.

Потеря часто связана со смертью, но есть и другие виды потерь. При неоднозначной утрате нет завершения или разрешения. Неоднозначная потеря отличается от других видов потерь. Это непостижимо, сбивает с толку и обездвиживает.

Существует два основных типа неоднозначных потерь. Одним из них является психологическое отсутствие при физическом присутствии, например, когда любимый человек страдает деменцией. Другой вариант – физическое отсутствие с психологическим присутствием, например, потеря ребенка из-под опеки или системы усыновления.

Последующие эффекты

Наше исследование показывает, что многие биологические матери коренных американцев чувствовали себя вынужденными отдать своих детей на усыновление, потому что они были молоды и не имели средств. Во многих случаях они не смогли попрощаться или подержать ребенка. Они чувствовали себя стыдно и недостойно.

Помимо неразрешенного горя, эти матери стали уязвимы для проблем психического здоровья и злоупотребления психоактивными веществами.

С моей точки зрения, существуют вопиющие и остающиеся без ответа вопросы об этике и благополучии практики усыновления и усыновления детей, разлученных с семьями коренных американцев. Взрослые коренные американцы, которых усыновили, усыновили или и то, и другое, также сообщили, что испытывают глубокое горе, которое соответствует неоднозначной утрате, которую испытывают биологические матери коренных американцев.

Исцеление биологических матерей коренных американцев будет постоянным и коллективным усилием. Одна за другой биологические матери коренных американцев рассказывают свои истории. Эти истории набирают обороты. То, что случилось с одной женщиной, случилось со многими другими.

Благодарим старейшину Сикангу Лакота Сэнди Уайт Хоука, основателя и директора Института репатриации коренных народов, чье видение определяет эту работу. Белый Ястреб — старший автор исследований, вытекающих из этой работы.

Эта статья переиздана из The Conversation под лицензией Creative Commons. Прочтите оригинал статьи.