Вот как уважать коренных американцев – Мать Джонс

Ноябрь мой ежегодный сезон амбивалентности. Хотя я люблю осень, ее пронзительную атмосферу утраты и обещание обновления, у нее есть горько-сладкая особенность, так как она также является месяцем истории коренных американцев.

Каждый год, сколько я себя помню, редакторы традиционной прессы, а также церковные и школьные группы просили меня потчевать их аудиторию историей коренных американцев. Неизбежно эти просьбы стремятся представить коренные народы как обитателей далекого прошлого, как обитателей фантастического мира, который почти не имеет ничего общего с нашим жизненным опытом.

Это ежегодное упражнение приобрело утомительное сходство: это месяц объяснения индейцев белым людям. Обычно они говорят мне, что хотят больше узнать о коренных народах, о нашей сегодняшней жизни, о том, как чтить нашу культуру и быть союзниками. Но почти всегда это означает, что они хотят, чтобы я представил общие версии местного танца, ремесел, духовности; чтобы помочь им участвовать в церемониях и игре на барабанах, определять своих животных силы и становиться шаманами. Короче говоря, они хотят прославить индейца, которого никогда не было, того, кто успокаивает души их поселенцев.

Я часто смягчаюсь и предлагаю несколько слов, побуждая людей прочитать соответствующие книги и провести небольшое исследование самостоятельно. В таких презентациях гораздо больше внимания уделяется хрупкости белого, чем я бы предпочел. Тем не менее, то, что я говорю, может их потрясти, как смотреть, как рушится лицо пятилетней девочки, когда она сказала, что Санта-Клаус не настоящий.

В этом году запросов было особенно много. Побуждаемые открытием сотен детских могил в школах-интернатах, куда дети коренного населения были принуждены правительствами Канады и Соединенных Штатов, белые люди хотят, чтобы я описал эти зверства и опыт моей собственной семьи как выживших. По причинам, которые мне трудно понять, это новая история для Белой Америки. Они шокированы, напуганы и странно жаждут ужасающих подробностей.

Местные жители, в том числе и я, шокированы тем, что некоренным потребовалось так много времени, чтобы признать эту мрачную историю, о которой мы кричали десятилетиями, но были встречены оглушительным молчанием или отрицанием.

Моя бабушка, мать, тети и дяди, а также многие двоюродные братья и сестры остались в живых из интерната. Их управляла католическая церковь, но ее учебная программа и культура были смоделированы по образцу федеральных школ, таких как Индийская промышленная школа Карлайла, которая также вдохновила те в Канаде, где тела детей были впервые обнаружены в июне.

После того, как в 1876 году Канада приняла Закон об индейцах, который уполномочил правительство регулировать и управлять делами коренных народов, члену парламента Николасу Фладу Дэвину было поручено найти средства для просвещения коренных народов страны. Дэвин посетил Индийскую индустриальную школу Карлайла в 1879 году и был впечатлен тем, как лейтенант армии США Ричард Пратт, основатель школы, использовал образование для насаждения ассимиляции среди коренного населения.

До основания Карлайла Пратт руководил тюремной школой для коренных жителей в Форт-Марион во Флориде, где он разработал педагогический стиль систематического разрушения местной культуры, языка и семейных связей с целью вовлечения детей коренных народов в обычную Америку. Его девиз «Убей индейца, спаси человека» помог сформировать регламентированный военный стиль, который отличал большинство школ-интернатов для коренных жителей.

Американские школы-интернаты часто испытывали прискорбное недофинансирование. Ужасные условия – плохое питание, одежда, жилье – способствовали распространению болезней, а иногда и смерти. По словам исследователей, во многих школах не ведется точный учет смертей учащихся. Родители умерших часто уведомлялись после захоронения ребенка, если они вообще уведомлялись; немногие могли позволить себе дорожные расходы, чтобы забрать останки своих детей.

В отличие от Канады, где Соглашение о поселении в школах-интернатах для индейцев 2008 года и последующий Закон о правде и примирении помогли разблокировать церковные и правительственные записи, в Соединенных Штатах мало окончательных данных о количестве школ или детей, которые посещали или умерли в школах. По оценкам исследователей, в США работает более чем в два раза больше индийских школ-интернатов, чем в Канаде.

Министр внутренних дел Деб Хааланд, единственная представительница коренного населения, работающая на уровне кабинета министров, недавно объявила о создании ее агентством Федеральной инициативы по установлению истины для школ-интернатов для индейцев. В рамках этой инициативы Бюро по делам индейцев поручено собрать записи о программе школы-интерната, уделяя особое внимание случаям смерти и местам захоронения. Инициатива также включает получение документации от христианских конфессий, управляющих школами.

Инициатива Хааланда представляет собой первую официальную попытку отдать должное эпохе школы-интерната и признать ее непреходящее влияние на коренные народы. Это также первое конкретное обязательство правительства США исследовать и признать историю политики ассимиляции.

«Более века Департамент отвечал за работу и надзор за индийскими школами-интернатами по всей территории США», – говорится в инициативе. «Хотя может быть трудно узнать о травмах, полученных в эпоху школы-интерната, понимание того, как это повлияло на жизнь общества сегодня, не может произойти без признания этой болезненной истории».

«Только признавая прошлое, мы можем работать над будущим, которым все мы гордимся».

Но пока это довольно расплывчато. Нет никаких конкретных планов по проведению археологических исследований на территории школ-интернатов, равно как и не выделяется какое-либо финансирование. И, что особенно важно, Соединенные Штаты никогда не извинялись за политику школ-интернатов.

Чудовищность моего семейная травма просто слишком глубока, чтобы ее можно было свести к унижению доброго синопсиса, предложенного собранию блаженно невежественных и благонамеренных, всегда благонамеренных Белых людей. В конце концов, эти намерения остаются твердо сосредоточенными в Белом мире, где Белые спасители прокладывают путь к исцелению и примирению на условиях, которые не слишком глубоко рассматривают их собственную вину и выгоды, связанные с колониализмом.

В Белой хрупкости и правоте есть детское качество даже среди самых проснувшихся людей, что почти наполняет меня жалостью. Пока я не вспомню, сколько у них власти и как, если бы они действительно захотели, они могли бы изменить мир к лучшему.

Поэтому в отношении месяца истории американских индейцев в этом году у меня есть скромное предложение. Помогите нам вывести наших мертвецов.

В этом году в Конгресс снова был внесен законопроект, учреждающий Комиссию по установлению истины и исцелению по политике индийских школ-интернатов в США. Это потребовало бы расследования истории школы-интерната Америки и ее действий, чтобы обратить внимание на влияние этой политики на поколения.

Но вместо того, чтобы ждать, пока правят законодатели, церкви, университеты и сообщества, которые действительно хотят быть союзниками, могут поддержать усилия коренных народов по размещению школ-интернатов и кладбищ. Полностью руководствуясь коренными народами, союзники могут оплатить все расходы, связанные с этой работой – будь то обнаружение останков и их репатриация в их дома, строительство мемориалов или проведение церемоний в честь умерших.

Союзники могут выполнять эту работу, никоим образом не сосредотачиваясь. Они могут способствовать исцелению и примирению, просто оказывая помощь своим соседям из числа коренного населения. Проект цифрового примирения в индийской школе в Генуе – результат сотрудничества Университета Небраски в Линкольне, Генуэзского фонда и представителей племен Небраски, включая потомков тех, кого отправили в эту школу-интернат, – является прекрасной моделью. Просматривая архивы газет и школьные информационные бюллетени, проект выявил более 100 детей, которые умерли в школе, и пытается найти их могилы.

Хотя это и далеко не так увлекательно, как обучение шаману или чтение вслух признательности за землю подходящим возвышенным тоном, общенациональная попытка найти все могилы во всех школах будет представлять собой подлинный расчет. Это мероприятие, посвященное месяцу истории коренных американцев, которое я мог бы поддержать всем сердцем и без злобы, и оно могло бы стать настоящим шагом вперед.

Частично адаптировано из «Мы не забудем о детях» в Индийская страна сегодня, где Мэри Аннет Пембер является национальным корреспондентом.